For some of us that question seems pretty straightforward, and for others it can be extremely complicated. How does it feel to answer that question?

Para algunos de nosotros esa pregunta parece bastante sencilla, y para otros puede resultar extremadamente complicado. ¿Cómo se siente responder esa pregunta?

What places have you loved? What place feels most like home? Why? How does your experience in your childhood home affect the way you experience the concept of home today?

¿Qué lugares te han encantado? ¿Qué lugar se siente más como en casa?¿Por qué? ¿Cómo fue tu experiencia en el hogar de tu infancia? ¿Afecta la forma en que experimentas el concepto de hogar hoy?

Is there a place where you feel like you really belong? What makes that place special? What does it mean, what does it feel like, to truly belong somewhere?

¿Hay algún lugar al que sientas que realmente perteneces? ¿Qué hace que ese lugar sea especial? ¿Qué significa, qué se siente, pertenecer verdaderamente a algún lugar?

How does traveling, or being away from home affect you? When have you needed to rely on hospitality, perhaps from strangers? When have you been afraid, far from home? When have you been welcomed in an unfamiliar or far-away place? What brought you comfort?

How are we at Nokomis Heights called to offer comfort and hospitality to people on all sorts of journeys? Can you describe a specific way that we can become home for someone who has nowhere else to go?

¿Cómo te afecta viajar o estar fuera de casa? ¿Cuándo ha necesitado confiar en la hospitalidad, tal vez de extraños? ¿Cuándo has tenido miedo, lejos de casa? ¿Cuándo te han recibido en un lugar lejano o desconocido? ¿Qué te trajo consuelo?

¿Cómo estamos llamados en Nokomis Heights a ofrecer comodidad y hospitalidad a las personas en todo tipo de viajes? ¿Puedes describir una forma específica en la que podamos convertirnos en el hogar de alguien que no tiene otro lugar adonde ir?

Are there ways we’re all connected, despite our hometown, current home, backgrounds, families or travels?

Genesis tells us we’re made of dust and clay. Psalms tells us we’re wonderfully made. Scripture gives witness to a creator filled with love. Biology tells us that trees are connected, and that they communicate through complex root systems. Psychology tells us that people with good friends live longer.

What does your lived experience tell you about connection, hospitality, and where we’re really from? What does your experience tell you is the most important thing about home?

¿Existen formas en las que todos estemos conectados, independientemente de nuestra ciudad natal, nuestro hogar actual, nuestros orígenes, nuestras familias o nuestros viajes?

El Génesis nos dice que estamos hechos de polvo y barro. Los Salmos nos dicen que estamos hechos maravillosamente. Las Escrituras dan testimonio de un creador lleno de amor. La biología nos dice que los árboles están conectados y que se comunican a través de complejos sistemas de raíces. La psicología nos dice que las personas con buenos amigos viven más.

¿Qué te dice tu experiencia vivida sobre la conexión, la hospitalidad y de dónde somos realmente? ¿Qué te dice tu experiencia que es lo más importante del hogar?

¿Cómo estamos llamados en Nokomis Heights a ofrecer comodidad y hospitalidad a las personas en todo tipo de viajes? ¿Puedes describir una forma específica en la que podamos convertirnos en el hogar de alguien que no tiene otro lugar adonde ir?

Do you have different favorite foods at different times? What do you consider “comfort food”? Why does it bring you comfort?

Click the link to hear a song about someone who is along, seeking comfort through food and proxomity with others who also feel alone: “As long as there’s broken hearts and dreams  /  And all of this highway in between  /  The waffle house will never close …”

¿Tiene diferentes comidas favoritas en diferentes momentos? ¿Qué considera usted “comida reconfortante”? ¿Por qué te trae consuelo?

Haga clic en el enlace para escuchar una canción sobre alguien que está presente y busca consuelo a través de la comida y la proximidad con otras personas que también se sienten solas: “Mientras haya corazones y sueños rotos / Y toda esta autopista en el medio / La casa de gofres nunca cerrará …”

What is the first thing you learned how to cook? How did it feel to prepare food for the first time? What were meals like in your home on a normal day? Did you have family meals around a table, or did you eat in front of the tv, or did you eat in the car on the go?

¿Qué es lo primero que aprendiste a cocinar? ¿Cómo se sintió al preparar comida por primera vez? ¿Cómo eran las comidas en tu casa en un día normal? ¿Comías en familia alrededor de una mesa, comías frente al televisor o comías en el auto mientras viajabas?

Think about your food-related memories. Why does food seem so central to so many of our gatherings and celebrations?

Piensa en tus recuerdos relacionados con la comida. ¿Por qué la comida parece tan central en tantas de nuestras reuniones y celebraciones?

Do you think sharing meals with others (family, friends, and/or people you don’t know well) strengthens connection? Why, or why not?

Why is breaking bread together such a pervasive image in scripture? What feelings does breaking bread together evoke? What did it mean to share food in ancient times? What does it mean today?

¿Crees que compartir comidas con otras personas (familiares, amigos y/o personas que no conoces bien) fortalece la conexión? ¿Por qué o por qué no?

¿Por qué partir el pan juntos es una imagen tan omnipresente en las Escrituras? ¿Qué sentimientos evoca partir el pan juntos? ¿Qué significaba compartir comida en la antigüedad? ¿Qué significa hoy?

Do you think it’s strange that a cross has come to symbolize Christianity instead of a loaf of bread? Death instead of life? What would change if our symbol for Jesus was a feast instead of torture/sin/shame/guilt/despair? Which symbol do you think represents Jesus more accurately?

This song doesn’t mention food, but it does address choosing life over death. The mayor of a small town makes the “radical” decision to make its July 4 celebration more diverse, a decision that ripples into the future. Listen as the speaker’s bias fades throughout the song. The celebration they create is reminiscent of last Sunday at Nokomis Heights, and the feast that Genesis and Dannys prepared after worship in September. Everyone was invited, and there was much rejoicing. Is God like that?

¿Crees que es extraño que una cruz haya llegado a simbolizar el cristianismo en lugar de una barra de pan? ¿Muerte en lugar de vida? ¿Qué cambiaría si nuestro símbolo para Jesús fuera una fiesta en lugar de tortura/pecado/vergüenza/culpa/desesperación? ¿Qué símbolo crees que representa a Jesús con mayor precisión?

Esta canción no menciona la comida, pero sí aborda la elección de la vida sobre la muerte. El alcalde de un pequeño pueblo toma la decisión “radical” de hacer que la celebración del 4 de julio sea más diversa, una

decisión que se reflejará en el futuro. Escuche cómo la parcialidad del hablante se desvanece a lo largo de la canción. La celebración que crean recuerda al domingo pasado en Nokomis Heights y al banquete que prepararon Génesis y Dannys. Todos fueron invitados y hubo mucho regocijo. ¿Es Dios así?

What does scripture have to say about what we do with “extra” food? Think about bigger barns (Luke 12:16-21), rotting manna (Exodus 16), leaving the edges of fields unharvested (Leviticus 19:9-10), etc.

What do you think the writers of scripture would have to say about Costco and Sam’s Club? About empty supermarket shelves during the pandemic? About people on the side of the road, asking those in passing cars for food and money?

Where is the line between providing for your family and hoarding? Is that line the same for everyone? Why, or why not? How much is enough? How do you know?

¿Qué tienen que decir las Escrituras sobre lo que hacemos con la comida “extra”? Piense en graneros más grandes (Lucas 12:16-21), maná podrido (Éxodo 16), dejar los bordes de los campos sin cosechar (Levítico 19:9-10), etc.

¿Qué crees que los escritores de las Escrituras tendrían que decir sobre Costco y Sam’s Club? ¿Sobre los estantes vacíos de los supermercados durante la pandemia? ¿Sobre la gente al costado de la carretera, pidiendo comida y dinero a los que pasan en los autos?

¿Dónde está la línea entre mantener a su familia y acumular? ¿Esa línea es la misma para todos? ¿Por qué o por qué no? ¿Cuánto es suficiente? ¿Cómo lo sabes?

What does scripture have to say about what we do with “extra” food? Think about bigger barns (Luke 12:16-21), rotting manna (Exodus 16), leaving the edges of fields unharvested (Leviticus 19:9-10), etc.

What do you think the writers of scripture would have to say about Costco and Sam’s Club? About empty supermarket shelves during the pandemic? About people on the side of the road, asking those in passing cars for food and money?

Where is the line between providing for your family and hoarding? Is that line the same for everyone? Why, or why not? How much is enough? How do you know?

¿Qué tienen que decir las Escrituras sobre lo que hacemos con la comida “extra”? Piense en graneros más grandes (Lucas 12:16-21), maná podrido (Éxodo 16), dejar los bordes de los campos sin cosechar (Levítico 19:9-10), etc.

¿Qué crees que los escritores de las Escrituras tendrían que decir sobre Costco y Sam’s Club? ¿Sobre los estantes vacíos de los supermercados durante la pandemia? ¿Sobre la gente al costado de la carretera, pidiendo comida y dinero a los que pasan en los autos?

¿Dónde está la línea entre mantener a su familia y acumular? ¿Esa línea es la misma para todos? ¿Por qué o por qué no? ¿Cuánto es suficiente? ¿Cómo lo sabes?

Is there somewhere you go that makes you feel close to God, or to Mother Earth, or to whatever force is breathing life into the world and spinning it forward? Think about the places where you feel most in touch with the divine, the most at peace with the world and yourself. What is it about that place that makes it special?

¿Hay algún lugar al que vayas que te haga sentir cerca de Dios, de la Madre Tierra o de cualquier fuerza que esté dando vida al mundo y haciéndolo girar hacia adelante? Piensa en los lugares donde te sientes más en contacto con lo divino, más en paz con el mundo y contigo mismo. ¿Qué tiene ese lugar que lo hace especial?

Have there been times in your life when you felt like God was really hard to find? Describe that time. What did it feel like?

Think about the darkest times in your life, or in the news – from genocide, racism and hunger to the death of a grandparent and trouble at school.  Has God abandoned us in those situations? Do you think there is any place in this world where God isn’t? Is God present in even the darkest places of the world, of our lives, of our hearts? Is this good news of comfort? Or is it just frustrating that those things continue to be broken, despite God’s presence? How do you feel about a God who is everywhere?

¿Ha habido momentos en tu vida en los que sentiste que Dios era realmente difícil de encontrar? Describe ese momento. Qué se sintió?

Piense en los momentos más oscuros de su vida o en las noticias: desde el genocidio, el racismo y el hambre hasta la muerte de un abuelo y los problemas en la escuela. ¿Dios nos ha abandonado en esas situaciones? ¿Crees que hay algún lugar en este mundo donde no esté Dios? ¿Está Dios presente incluso en los lugares más oscuros del mundo, de nuestras vidas, de nuestros corazones? ¿Son estas buenas noticias de consuelo? ¿O simplemente es frustrante que esas cosas sigan rompiéndose, a pesar de la presencia de Dios? ¿Qué sientes acerca de un Dios que está en todas partes?

Remember the Bible story about the burning bush (Exodus 3), when Moses was standing on holy ground? Or when the Israelites are told they’ll die if they touch the Ark of the Covenant (Numbers 4)? Or how only the high priest could enter the innermost room of the temple (Hebrews 9)?

What changes if everything is holy? Sunlight and leaves and insects and breakfast and the other people driving in traffic? How do you live differently if God is everywhere?

¿Recuerda la historia bíblica sobre la zarza ardiente (Éxodo 3), cuando Moisés estaba en tierra santa? ¿O cuando a los israelitas se les dice que morirán si tocan el Arca de la Alianza (Números 4)? ¿O cómo sólo el sumo sacerdote podía entrar al aposento más interior del templo (Hebreos 9)?

¿Qué cambia si todo es santo? ¿La luz del sol, las hojas, los insectos, el desayuno y las demás personas conduciendo en el tráfico? ¿Cómo se vive de manera diferente si Dios está en todas partes?

Do you think sharing meals with others (family, friends, and/or people you don’t know well) strengthens connection? Why, or why not?

Why is breaking bread together such a pervasive image in scripture? What feelings does breaking bread together evoke? What did it mean to share food in ancient times? What does it mean today?

¿Crees que compartir comidas con otras personas (familiares, amigos y/o personas que no conoces bien) fortalece la conexión? ¿Por qué o por qué no?

¿Por qué partir el pan juntos es una imagen tan omnipresente en las Escrituras? ¿Qué sentimientos evoca partir el pan juntos? ¿Qué significaba compartir comida en la antigüedad? ¿Qué significa hoy?

Do you think it’s strange that a cross has come to symbolize Christianity instead of a loaf of bread? Death instead of life? What would change if our symbol for Jesus was a feast instead of torture/sin/shame/guilt/despair? Which symbol do you think represents Jesus more accurately?

This song doesn’t mention food, but it does address choosing life over death. The mayor of a small town makes the “radical” decision to make its July 4 celebration more diverse, a decision that ripples into the future. Listen as the speaker’s bias fades throughout the song. The celebration they create is reminiscent of last Sunday at Nokomis Heights, and the feast that Genesis and Dannys prepared after worship in September. Everyone was invited, and there was much rejoicing. Is God like that?

¿Crees que es extraño que una cruz haya llegado a simbolizar el cristianismo en lugar de una barra de pan? ¿Muerte en lugar de vida? ¿Qué cambiaría si nuestro símbolo para Jesús fuera una fiesta en lugar de tortura/pecado/vergüenza/culpa/desesperación? ¿Qué símbolo crees que representa a Jesús con mayor precisión?

Esta canción no menciona la comida, pero sí aborda la elección de la vida sobre la muerte. El alcalde de un pequeño pueblo toma la decisión “radical” de hacer que la celebración del 4 de julio sea más diversa, una

decisión que se reflejará en el futuro. Escuche cómo la parcialidad del hablante se desvanece a lo largo de la canción. La celebración que crean recuerda al domingo pasado en Nokomis Heights y al banquete que prepararon Génesis y Dannys. Todos fueron invitados y hubo mucho regocijo. ¿Es Dios así?

Is looking for God something you do actively or passively? Think of the “God moments” you’ve encountered in the last few weeks. Have they just hit you out of the blue, or have you been searching for glimpses of God in your days? Does anything change when you become intentional about seeing God in the world, and intentional about seeing the world through God’s eyes?

¿Buscar a Dios es algo que haces activa o pasivamente? Piensa en los “momentos de Dios” que has encontrado en las últimas semanas. ¿Te han golpeado de la nada o has estado buscando destellos de Dios en tus días? ¿Cambia algo cuando te vuelves intencional en ver a Dios en el mundo y en ver el mundo a través de los ojos de Dios?

What does scripture have to say about what we do with “extra” food? Think about bigger barns (Luke 12:16-21), rotting manna (Exodus 16), leaving the edges of fields unharvested (Leviticus 19:9-10), etc.

What do you think the writers of scripture would have to say about Costco and Sam’s Club? About empty supermarket shelves during the pandemic? About people on the side of the road, asking those in passing cars for food and money?

Where is the line between providing for your family and hoarding? Is that line the same for everyone? Why, or why not? How much is enough? How do you know?

¿Qué tienen que decir las Escrituras sobre lo que hacemos con la comida “extra”? Piense en graneros más grandes (Lucas 12:16-21), maná podrido (Éxodo 16), dejar los bordes de los campos sin cosechar (Levítico 19:9-10), etc.

¿Qué crees que los escritores de las Escrituras tendrían que decir sobre Costco y Sam’s Club? ¿Sobre los estantes vacíos de los supermercados durante la pandemia? ¿Sobre la gente al costado de la carretera, pidiendo comida y dinero a los que pasan en los autos?

¿Dónde está la línea entre mantener a su familia y acumular? ¿Esa línea es la misma para todos? ¿Por qué o por qué no? ¿Cuánto es suficiente? ¿Cómo lo sabes?

What is your talent? What are you good at? Dancing, singing, painting, acting, writing, public speaking? Cooking, sewing, knitting, gardening, fixing things? Sports, math, engineering, science, health care? Languages, organization, planning? Starting conversations, being friendly, caring for others, empathy? What else? Is there only one way to define talent? Today, think about all the ways you offer your gifts and talents to the world.

¿Cual es tu talento? En qué eres bueno? ¿Bailar, cantar, pintar, actuar, escribir, hablar en público? ¿Cocinar, coser, tejer, hacer jardinería, arreglar cosas? ¿Deportes, matemáticas, ingeniería, ciencias, atención médica? ¿Idiomas, organización, planificación? ¿Iniciar conversaciones, ser amigable, preocuparse por los demás, empatía? ¿Qué otra cosa? ¿Existe sólo una manera de definir el talento? Hoy, piensa en todas las formas en que ofreces tus dones y talentos al mundo.

Do you consider your talents to be gifts from God? How does that work? Why were you given the talents you have? Do your talents come with strings attached, with responsibility? Are they for you to enjoy, or do they serve a larger purpose?

If talents are a responsibility, is not using your talents a failure? Do you ever feel like you’re only as good as what you produce? Is your creativity freedom, or a burden? 

¿Consideras que tus talentos son regalos de Dios? ¿Cómo funciona? ¿Por qué te dieron los talentos que tienes? ¿Tus talentos vienen con condiciones, con responsabilidad? ¿Son para que los disfrutes o tienen un propósito más amplio?

Si los talentos son una responsabilidad, ¿usar tus talentos no es un fracaso? ¿Alguna vez has sentido que eres tan bueno como lo que produce? ¿Tu creatividad es libertad o una carga?

Sometimes developing talent can mean living with a solitary purpose. Think of the personal sacrifices made by Olympic athletes, actors and musicans that spend years on tour, doctors who work long shifts, etc.

Are those sacrifices required to be at the top of your field? Are we

supposed to value that kind of success, or are we supposed to value more balanced lives?

How do you know if you gave up too much in order to perfect your talent? How do you know if you if you didn’t give up enough, and squandered your gift? Could the answer be different for everyone? How do you know if you got it wrong?

A veces, desarrollar el talento puede significar vivir con un propósito solitario. Piense en los sacrificios personales realizados por los atletas olímpicos, los actores y músicos que pasan años de gira, los médicos que trabajan en turnos largos, etc. ¿Se requieren esos sacrificios para estar en la cima de su campo? ¿Se supone que debemos valorar ese tipo de éxito o se supone que debemos valorar una vida más equilibrada?

¿Cómo sabes si renunciaste demasiado para perfeccionar tu talento? ¿Cómo sabes si no entregaste lo suficiente y desperdiciaste tu regalo? ¿Podría la respuesta ser diferente para todos? ¿Cómo sabes si te equivocaste?

Do you enjoy your talents? Does your responsibility to your giftedness change if you hate doing the things at which you excel? Watch the short clip from the movie “Amadeus,” above. A character named Salieri has an intense longing to create music, but doesn’t have the talent to create what he’s imagined his whole life. So he accuses God: “Why would God implant the desire … but deny me the talent?”

Is okay for Salieri to feel that way, or is it problematic? Is it human to grieve if your longings and your talents don’t line up? Do you feel mismatched like that? Did God create some of us to be out out of alignment on purpose? Why?

¿Disfrutas de tus talentos? ¿Cambia tu responsabilidad hacia tus talentos si odias hacer las cosas en las que sobresales? Mire el breve clip de la película “Amadeus” arriba. Un personaje llamado Salieri tiene un intenso anhelo de crear música, pero no tiene el talento para crear lo que ha imaginado toda su vida. Entonces acusa a Dios: “¿Por qué Dios implantaría el deseo… pero me negaría el talento?”

¿Está bien que Salieri se sienta así o es problemático? ¿Es humano llorar si tus anhelos y tus talentos no coinciden? ¿Te sientes así no coincidente? ¿Dios creó a algunos de nosotros para que no estuviéramos alineados a propósito? ¿Por qué?

Does giftedness feel like a gift in this competitive culture that encourages comparison? Do you always feel pressure to do more, to do better? Do you ever feel like your sphere of influence is too small, and any talents you offer have little impact? How do you know? How much impact are your talents supposed to have? How do you meaure the impact of the love and creativity you send out into the world? Should you even try? Why, or why not?

¿La superdotación se siente como un regalo en esta cultura competitiva que fomenta la comparación? ¿Siempre sientes presión por hacer más, por hacerlo mejor? ¿Alguna vez ha sentido que su esfera de influencia es demasiado pequeña y que los talentos que ofrece tienen poco impacto? ¿Cómo lo sabes? ¿Cuánto impacto se supone que deben tener tus talentos? ¿Cómo mides el impacto del amor y la creatividad que envías al mundo? ¿Deberías siquiera intentarlo? ¿Por qué o por qué no?

Researcher/psychologist/storyteller Bréné Brown says that unexpressed creativity comes out as rage. What do you think about that? Are you a more centered and peaceful presence when you’re using your talents than when you’re not?

If so, is creativity in all its forms something that we do for ourselves? Do our talents matter less for how they impact others, and more for how they make us whole when we use them? Were we given our talents for our own mental and emotional health?

Have you ever watched someone do what they love most in the world, and been swept up in the awe of it, by how beautiful it is to see someone in their element? How did that feel? When are you in your element?

La investigadora, psicóloga y narradora Bréné Brown dice que la creatividad no expresada se manifiesta como rabia. ¿Qué piensas sobre eso? ¿Tiene usted una presencia más centrada y pacífica cuando utiliza sus talentos que cuando no lo hace?

Si es así, ¿la creatividad en todas sus formas es algo que hacemos por nosotros mismos? ¿Nuestros talentos importan menos por cómo impactan a los demás y más por cómo nos hacen sentir completos cuando los usamos? ¿Nos dieron nuestros talentos para nuestra propia salud mental y emocional?

¿Alguna vez has visto a alguien hacer lo que más ama en el mundo y te has quedado asombrado por lo hermoso que es ver a alguien en su elemento? ¿Cómo se sintió eso? ¿Cuándo estás en tu elemento?

Close your eyes and imagine tiny flowers hidden in vast meadows, butterflies emerging from their cocoons, insects scurrying under the leaves, remote streams teeming with fish, fluffy cottonwood seeds blowing along riverbeds, the complex web of roots that connect all the trees in a forest, baby squirrels asleep in their nests, the cactus flower that blooms only one night a year.

Have you ever stopped to imagine how much beauty exists in the world that’s never seen by human eyes? How do you feel about that? Is it a waste of creativity if there are no witnesses? Or does God just love to create all the time, for everyone and no one? Are we given talents so we can experience joy when we use them? Or are our talents a means to an end? Do we need witnesses?

Cierra los ojos e imagina pequeñas flores escondidas en vastas praderas, mariposas emergiendo de sus capullos, insectos correteando bajo las hojas, arroyos remotos repletos de peces, semillas de álamo esponjosas flotando en los lechos de los ríos, la compleja red de raíces que conecta todos los árboles de un bosque, las crías de ardillas dormidas en sus nidos, la flor del cactus que florece sólo una noche al año.

¿Alguna vez te has parado a imaginar cuánta belleza existe en el mundo que los ojos humanos nunca ven? ¿Cómo te sientes sobre eso? ¿Es un desperdicio de creatividad si no hay testigos? ¿O simplemente a Dios le encanta crear todo el tiempo, para todos y para nadie? ¿Se nos dan talentos para que podamos experimentar alegría cuando los usamos? ¿O son nuestros talentos un medio para un fin? ¿Necesitamos testigos?

What do you value? What parts of your life (things, activities, people, places, experiences) do you consider the most important? Does your answer align with where you invest most of your time and resources? Why, or why not?

¿Qué valoras? ¿Qué partes de tu vida (cosas, actividades, personas, lugares, experiencias) consideras las más importantes? ¿Su respuesta se alinea con dónde invierte la mayor parte de su tiempo y recursos? ¿Por qué o por qué no?

Is what you care about the most actually a person, or a group of people? Are we as humans wired to care more about people than things? Should we be? Is everyone like that? Are there systems and powers in place that work against our natural empathy? Why?

Think about the people you care most about. What would you do to keep them safe? How far would you go?

¿Lo que más te importa es en realidad una persona o un grupo de personas? ¿Estamos como humanos programados para preocuparnos más por las personas que por las cosas? ¿Deberíamos serlo? ¿Todos son así? ¿Existen sistemas y poderes que van en contra de nuestra empatía natural? ¿Por qué?

Piensa en las personas que más te importan. ¿Qué harías para mantenerlos a salvo? ¿Que tan lejos irias?

Why do you think the world is full of unjust systems, beaurocracy, and lopsided economics? Where do those things come from? Why are those systems in place? Who do they help, and who do they hurt? When have you experienced frustration or oppression from the power structures in your city, school, community, workplace, or nation? Have you been afforded privilege that allows you to not notice those things?

Is it fair? Should it be fair? How can we make it fair? How are we called to live in a world of systemic oppression?

¿Por qué cree que el mundo está lleno de sistemas injustos, burocracia y economías desequilibradas? ¿De dónde vienen esas cosas? ¿Por qué existen esos sistemas? ¿A quién ayudan y a quién perjudican? ¿Cuándo ha experimentado frustración u opresión por parte de las estructuras de poder en su ciudad, escuela, comunidad, lugar de trabajo o nación? ¿Se le ha concedido el privilegio de no darse cuenta de esas cosas?

¿Es justo? ¿Debería ser justo? ¿Cómo podemos hacerlo justo? ¿Cómo estamos llamados a vivir en un mundo de opresión sistémica?

Why does this country, with the inscription on the Statue of Liberty and a rich history of immigration, have such a problem with “the other”? Whether it’s systemic racism or outright racial violence, an immigration system that’s impossible to navigate, legislation that controls peoples’ bodies, sexuality, and even what they’re allowed to read – what is it really about? What is the underlying fear that compels all of that? Why do we think this place is not wide enough for both “them” and “us”?

As participants in a church committed to anti-racism and accompanying immigrants, what are we going to do about it?

¿Por qué este país, con la inscripción en la Estatua de la Libertad y una rica historia de inmigración, tiene tal problema con “el otro”? Ya sea racismo sistémico o violencia racial absoluta, un sistema de inmigración imposible de navegar, una legislación que controla los cuerpos de las personas, su sexualidad e incluso lo que se les permite leer, ¿de qué se trata realmente? ¿Cuál es el miedo subyacente que impulsa todo eso? ¿Por qué creemos que este lugar no es lo suficientemente amplio tanto para “ellos” como para “nosotros”?

Como participantes de una iglesia comprometida con el antirracismo y el acompañamiento de los inmigrantes, ¿qué vamos a hacer al respecto?

A powerful weapon in the hands of oppressors is name calling. Why do you think that is? Is it easier to be cruel to a group of people who are regularly called rats, or cockroaches, or monsters? From the school playground to political debates to actual battlefields, people have been led to cruelty by believing their enemy is less than human.

What changes when your “enemy” is a human being with a name, an identity, a family? What happens when we call everyone, even our enemies, by name? Does God call each of us by name? Are we all exquisitely made? All of us? How do you know? Why does that matter?

In this song, the child is called by name. How does that affect the way you relate to the child? Watch the linked video in solidarity with all kids like this one, and all people who need to hear someone say their name.

Un arma poderosa en manos de los opresores son los insultos. ¿Por qué crees que es? ¿Es más fácil ser cruel con un grupo de personas a las que habitualmente se les llama ratas, cucarachas o monstruos? Desde el patio de la escuela hasta los debates políticos y los campos de batalla reales, la gente ha sido conducida a la crueldad al creer que su enemigo es menos que humano.

¿Qué cambia cuando tu “enemigo” es un ser humano con un nombre, una identidad, una familia? ¿Qué sucede cuando llamamos a todos, incluso a nuestros enemigos, por nombre? ¿Dios nos llama a cada uno de nosotros por nuestro nombre? ¿Estamos todos hechos exquisitamente? ¿Todos nosotros? ¿Cómo lo sabes? ¿Por que importa?

En esta canción, al niño se le llama por su nombre. ¿Cómo afecta eso la forma en que te relacionas con el niño? Mire el vídeo vinculado en solidaridad con todos los niños como este y con todas las personas que necesitan escuchar a alguien decir su nombre.

Who will be the first victims of climate change? How does the general lack of attention for climate justice – that could kill us all eventually –  target the disenfranchised and poor first?

Why is the issue of climate justice debatable? What do we have to gain by ignoring it? What do we have to lose? Do our struggles about equality, poverty, racism, immigration, human rights,etc., matter in the face of a planet that’s heating up too quickly? Is the climate issue our last and most obvious illustration of where extreme greed can take us? Why, or why not?

¿Quiénes serán las primeras víctimas del cambio climático? ¿Cómo es que la falta general de atención a la justicia climática –que eventualmente podría matarnos a todos– se dirige primero a los pobres y privados de sus derechos?

¿Por qué es discutible la cuestión de la justicia climática? ¿Qué tenemos que ganar si lo ignoramos? qué tenemos que perder? ¿Importan nuestras luchas por la igualdad, la pobreza, el racismo, la inmigración, los derechos humanos, etc. frente a un planeta que se está calentando demasiado rápido? ¿Es la cuestión climática nuestra última y más obvia ilustración de hacia dónde nos puede llevar la avaricia extrema? ¿Por qué o por qué no?

After a week of thinking about what, or who, we care about, what is our next step? What can we do to help facilitate the safety and well-being of those we love? How do we extend safety and well-being beyond our loved ones, to include everyone? Have you heard that “no one is free until everyone is free”? What does that mean for us? How does our silence interfere with progress and justice? What is required of people who hold privilege and power in this time?

If you would like to join the Racial Justice team at Nokomis Heights, contact Pastor Steve Delzer (pastorsteve@nokomisheights.org).

Después de una semana de pensar qué o quién nos importa, ¿cuál es nuestro siguiente paso? ¿Qué podemos hacer para ayudar a facilitar la seguridad y el bienestar de aquellos a quienes amamos? ¿Cómo extendemos la seguridad y el bienestar más allá de nuestros seres queridos para incluir a todos? ¿Has oído eso de “nadie es libre hasta que todos sean libres”? ¿Qué significa eso para nosotros? ¿Cómo interfiere nuestro silencio con el progreso y la justicia? ¿Qué se requiere de las personas que ostentan privilegios y poder en esta época?

Si desea unirse al equipo de Justicia Racial en Nokomis Heights, comuníquese con el pastor Steve Delzer (pastorsteve@nokomiseights.org).

What brings you joy, even in your darkest moments? What makes your heart well up and overflow with a “joyous, magical feeling”? This week, notice when that happens, when joy springs up inside you. Remember it, write it down, be thankful for it. Will gratitude make your joy even more expansive?

¿Qué te trae alegría, incluso en tus momentos más oscuros? ¿Qué hace que tu corazón se acelere y se desborde con un “sentimiento mágico y gozoso”? Esta semana, observa cuándo sucede eso, cuando la alegría brota dentro de ti. Recuérdalo, escríbelo, agradece por ello. ¿La gratitud hará que tu alegría sea aún más expansiva?

Is what you care about the most actually a person, or a group of people? Are we as humans wired to care more about people than things? Should we be? Is everyone like that? Are there systems and powers in place that work against our natural empathy? Why?

Think about the people you care most about. What would you do to keep them safe? How far would you go?

¿Lo que más te importa es en realidad una persona o un grupo de personas? ¿Estamos como humanos programados para preocuparnos más por las personas que por las cosas? ¿Deberíamos serlo? ¿Todos son así? ¿Existen sistemas y poderes que van en contra de nuestra empatía natural? ¿Por qué?

Piensa en las personas que más te importan. ¿Qué harías para mantenerlos a salvo? ¿Que tan lejos irias?

Can you actually choose joy? Is that an option that’s always available? Why, or why not? Have you had moments when choosing joy didn’t feel like an option? When? Are there other moments when you could have chosen joy, but you opted out? What was that like?

Do we usually choose joy when that choice is available? Does it seem strange to find joy in small, mundane or routine moments? Why?

Watch the video that goes with the linked song. Does it feel like a plausible way to re-frame your attitude or a callous white-washing of pain? Does it depend on the circumstances? Should it?

¿Puedes realmente elegir la alegría? ¿Es esa una opción que siempre está disponible? ¿Por qué o por qué no? ¿Ha tenido momentos en los que elegir la alegría no le pareció una opción? ¿Cuando? ¿Hay otros momentos en los que podrías haber elegido la alegría, pero optaste por no participar? ¿Como fue eso?

¿Normalmente elegimos la alegría cuando esa opción está disponible? ¿Te parece extraño encontrar alegría en momentos pequeños, mundanos o rutinarios? ¿Por qué?

Mira el vídeo que acompaña a la canción enlazada. ¿Se siente como una forma plausible de reformular su actitud o como un cruel blanqueamiento del dolor? ¿Depende de las circunstancias? ¿Deberia?

Do you think there is a “God spark” in all people, some facet of the divine that is an integral part of everyone? If so, what happens when you start to be intentional about seeing that spark in other people?

Can you increase your own joy just by actively finding a glimpse of God, of beauty, of joy, in the eyes of everyone you encounter? Why, or why not?

(The video that goes with this song is great, but also look up the lyrics!)

¿Crees que hay una “chispa divina” en todas las personas, alguna faceta de lo divino que es parte integral de todos? Si es así, ¿qué sucede cuando empiezas a ser intencional para ver esa chispa en otras personas?

¿Puedes aumentar tu propio gozo simplemente encontrando activamente un destello de Dios, de la belleza, del gozo, en los ojos de todas las personas con las que te encuentras? ¿Por qué o por qué no?

(El vídeo que acompaña a esta canción es genial, ¡pero también busca la letra!)

Is joy a community responsibility? Does the way we show up for other people invite joy, or suppress it? How? Can you think of a time when your joy, or someone else’s, was contagious?

Does that work in the reverse, also? Are there times when contagious sorrow is appropriate? Can you think of examples? What happens when you’re intentional about finding authentic joy in the people around you?

¿Es la alegría una responsabilidad comunitaria? ¿La forma en que nos presentamos ante los demás invita a la alegría o la suprime? ¿Cómo? ¿Puedes pensar en algún momento en el que tu alegría, o la de otra persona, haya sido contagiosa?

¿Eso también funciona a la inversa? ¿Hay momentos en los que el dolor contagioso es apropiado? ¿Puedes pensar en ejemplos? ¿Qué sucede cuando tienes la intención de encontrar alegría auténtica en las personas que te rodean?

We’ve been talking about joy in a week that’s filled with sorrow in the news. How do you reconcile joy and grief? Is there an appropriate way to speak joy into pain? What exactly are you authorized to proclaim?

Hemos estado hablando de alegría en una semana llena de tristeza en las noticias. ¿Cómo concilias la alegría y el dolor? ¿Existe una forma apropiada de convertir la alegría en dolor? ¿Qué es exactamente lo que estás autorizado a proclamar?

No questions today. It might be too early for Christmas music, but it’s never too early for the joy in this song. No one can sing “Joy to the World” quite like REO Speedwagon’s Kevin Cronin. It’s been a long week. Today, just enjoy.

No hay preguntas hoy. Puede que sea demasiado pronto para la música navideña, pero nunca es demasiado temprano para la alegría de esta canción. Nadie puede cantar “Joy to the World” como Kevin Cronin de REO Speedwagon. Ha sido una semana larga. Hoy, simplemente disfruta.

Do you ever truly know what’s going on in the lives of all the people you pass by every day? Have you ever stopped to imagine how much pain they might be carrying? What would change if we did?

Is it far too easy, these days, to think that you’re alone? Why, or why not? If we learn to really see each other, would we feel less alone? How could we make that happen?

¿Alguna vez has sabido realmente lo que está pasando en la vida de todas las personas con las que te cruzas todos los días? ¿Alguna vez te has parado a imaginar cuánto dolor podrían estar soportando? ¿Qué cambiaría si lo hiciéramos?

¿Es demasiado fácil hoy en día pensar que estás solo? ¿Por qué o por qué no? Si aprendiéramos a vernos realmente, ¿nos sentiríamos menos solos? ¿Cómo podríamos hacer que eso suceda?

How do you numb your pain? Why do you do it? Why is it so difficult and scary to feel things? Is it really better to avoid pain, to ignore it, or to feel nothing at all? What do we gain by numbing pain? What do we lose? 

¿Cómo adormeces tu dolor? ¿Por qué lo haces? ¿Por qué es tan difícil y aterrador sentir cosas? ¿Es realmente mejor evitar el dolor, ignorarlo o no sentir nada en absoluto? ¿Qué ganamos adormeciendo el dolor? ¿Qué perdemos?

Why do you think self-loathing is such a pervasive form of pain? Why is it so hard to like ourselves sometimes? Or, for some of us, most of the time? Is that our fault? The society we live in? Social media? Stories we’ve been told? The messages in our own heads? Are some of us more susceptible to self-inflicted hurt than others? Why?

What can we do to change the voices in our heads? How can we help others recognize their beauty and value?

¿Por qué crees que el autodesprecio es una forma de dolor tan generalizada? ¿Por qué a veces es tan difícil gustarnos a nosotros mismos? ¿O, para algunos de nosotros, la mayor parte del tiempo? ¿Es culpa nuestra? ¿La sociedad en la que vivimos? ¿Medios de comunicación social? ¿Historias que nos han contado? ¿Los mensajes en nuestras propias cabezas? ¿Somos algunos de nosotros más susceptibles que otros al daño autoinfligido? ¿Por qué?

¿Qué podemos hacer para cambiar las voces en nuestras cabezas? ¿Cómo podemos ayudar a otros a reconocer su belleza y valor?

What do you have to do to be lovable? Can you do anything that makes you unlovable? Can you actually fall from grace? We know the answer is supposed to be no, there’s nothing we can do to lose the love of God. Right? God loves us no matter what?

But how do you know that for sure? Is hard to believe it sometimes? What do you need to hear when you’re struggling with your own worthiness? How can we help?

¿Qué tienes que hacer para ser adorable? ¿Puedes hacer algo que te haga no digno de ser amado? ¿Puedes realmente caer en desgracia? Sabemos que se supone que la respuesta es no, no hay nada que podamos hacer para perder el amor de Dios. ¿Bien? ¿Dios nos ama pase lo que pase?

¿Pero cómo sabes eso con seguridad? ¿Es difícil de creer a veces? ¿Qué necesitas escuchar cuando estás luchando con tu propio valor? ¿Cómo podemos ayudar?

What happens when you’re the one inflicting pain on others? How does that feel? Do you even know it when it happens? What can you do about it? This video is dripping with hedonism, regret, brokenness. Could it an apology, or a cautionary tale? How does self-awareness affect how you show up for other people, and for yourself?

¿Qué sucede cuando eres tú quien inflige dolor a los demás? ¿Cómo se siente? ¿Sabes siquiera cuándo sucede? Qué puedes hacer sobre eso? Este video está lleno de hedonismo, arrepentimiento y quebrantamiento. ¿Podría ser una disculpa o una advertencia? ¿Cómo afecta la autoconciencia la forma en que te presentas ante los demás y ante ti mismo?

What is the best way to show up for someone else in struggle? Is it extremely difficult to look real pain in the eyes? Why? Can showing up in person for someone who is hurting just feel too hard?

Researcher/storyteller Bréné Brown said that “vulnerability is the best measure of courage.” What do you think? Can we be more helpful and present when we acknowledge and share our our courageous vulnerability with those who really need it? What does that look like?

¿Cuál es la mejor manera de apoyar a alguien más en lucha? ¿Es extremadamente difícil mirar el dolor real a los ojos? ¿Por qué? ¿Aparecer en persona ante alguien que está sufriendo puede resultar demasiado difícil?

La investigadora y narradora Bréné Brown dijo que “la vulnerabilidad es la mejor medida del coraje”. ¿Qué opinas? ¿Podemos ser más útiles y estar más presentes cuando reconocemos y compartimos nuestra valentía vulnerabilidad con quienes realmente la necesitan? ¿Cómo se ve eso?

How can you proclaim hope in the midst of so much hurt? How can you find the right words to speak into someone’s pain? What are the right words? Is there good news that you can actually, legitimately promise? What? How do you know?

A great text for this topic is Isaiah 65:17-25. Try reading it out loud.

¿Cómo proclamar esperanza en medio de tanto dolor? ¿Cómo puedes encontrar las palabras adecuadas para hablar del dolor de alguien? ¿Cuáles son las palabras correctas? ¿Hay buenas noticias que realmente puedas prometer legítimamente? ¿Qué? ¿Cómo lo sabes?

Un gran texto para este tema es Isaías 65:17-25. Intenta leerlo en voz alta.

What is the best way to lead? In this country, what do we value in our political leaders? Is it “looking presidential” and giving inspiring speeches? Is it perceived strength and charisma? Or is it creative problem solving, listening, reflecting, being vulnerable?

Are we nation of “survival of the fittest,” in which the best, brightest, and most powerful win, or are we a nation of thoughtful compassion, prioritizing care and compassion for those who need it most? Or something else? How can we create a leadership team that’s in line with our values? Is that possible? Is this even a conversation we should have in a church setting? Why, or why not? Is it our responsibility to lift up those who lead with love, inclusion, and compassion? Or is the concept itself dangerous? Why?

¿Cuál es la mejor manera de liderar? En este país, ¿qué valoramos de nuestros líderes políticos? ¿Está “pareciendo presidencial” y dando discursos inspiradores? ¿Se percibe fuerza y ​​carisma? ¿O es la resolución creativa de problemas, la escucha, la reflexión y la vulnerabilidad?

¿Somos una nación de “supervivencia del más fuerte”, en la que ganan los mejores, los más brillantes y los más poderosos, o somos una nación de compasión reflexiva, que prioriza el cuidado y la compasión por quienes más lo necesitan? ¿O algo mas? ¿Cómo podemos crear un equipo de liderazgo que esté alineado con nuestros valores? ¿Es eso siquiera posible? ¿Es esta siquiera una conversación que deberíamos tener en un ambiente de iglesia? ¿Por qué o por qué no? ¿Es nuestra responsabilidad elevar a quienes lideran con amor, inclusión y compasión? ¿O es el concepto en sí peligroso? ¿Por qué?

What is your Jesus theology: a scapegoat for humanity’s bad behavior or a progressive political rabble-rouser? A blood sacrifice to atone an angry god or a human example of what non-violent, sacrificial love can look like? Someone who kept score and pointed fingers, or someone who gathered up the disenfranchised cooked them dinner? Or is it something else entirely? How would you describe it? How does your belief about what Jesus means affect the way you relate to other people?

¿Cuál es su teología de Jesús: un chivo expiatorio del mal comportamiento de la humanidad o un agitador político progresista? ¿Un sacrificio de sangre para expiar a un dios enojado o un ejemplo humano de cómo puede ser el amor sacrificial y no violento? ¿Alguien que llevaba la cuenta y señalaba con el dedo, o alguien que reunía a los desposeídos y les preparaba la cena? ¿O es algo completamente distinto? ¿Cómo lo describirías? ¿Cómo afecta tu creencia sobre lo que Jesús significa la forma en que te relacionas con otras personas?

Do we as a culture wear gender like a Halloween costume, using it to disguise our complexity? How are girls and women damaged by stereotypes about physical attraciveness, intelligence, influence, worthiness, value? How are boys and men damaged by restricted emotions, a society that demands impermeable strength instead of honest vulnerability? What do gender-based expectations about behavior and appearance do to our children, and to each other? How does your belief about gender affect your relationships?

¿Nosotros, como cultura, usamos el género como un disfraz de Halloween, usándolo para disfrazar nuestra complejidad? ¿Cómo se ven perjudicadas las niñas y las mujeres por estereotipos sobre atractivo físico, inteligencia, influencia, dignidad, valor? ¿Cómo se ven perjudicados los niños y los hombres por las emociones restringidas, una sociedad que exige una fuerza impermeable en lugar de una vulnerabilidad honesta? ¿Qué significan las expectativas basadas en el género qué hacen el comportamiento y la apariencia con nuestros hijos y entre nosotros? ¿Cómo afecta tu creencia sobre el género a tus relaciones?

What do you believe about the world? Is this the worst it’s ever been? Are we at the peak of violence and inhumanity right now? Is everything “going to hell in a handbasket”? Why, or why not?  Do you have a world view of hope and abundance, or do you see the world overflowing with scarcity? How does your belief about the world affect the way you live in it today?

¿Qué crees sobre el mundo? ¿Es esto lo peor que ha sido jamás? ¿Estamos en el pico de la violencia y la inhumanidad en este momento? ¿Se va todo “al carajo”? ¿Por qué o por qué no? ¿Tiene una visión del mundo de esperanza y abundancia, o ve el mundo rebosante de escasez? ¿Cómo afecta tu creencia sobre el mundo la forma en que vives en él hoy?

Do you think your beliefs, words and actions make a difference? How? Is your life too small affect anything? Or are we so connected that it’s impossible to avoid affecting the world? Can your life echo around the world? How do you know? What do you believe?

¿Crees que tus creencias, palabras y acciones marcan la diferencia? ¿Cómo? ¿Tu vida demasiado pequeña afecta algo? ¿O estamos tan conectados que es imposible evitar afectar al mundo? ¿Puede tu vida hacer eco en todo el mundo? ¿Cómo lo sabes? ¿Qué crees?

What is the difference between religion and God? How do you think the God you worship feels about religion? What are the best things about organized religion? What are its limitations? Do all churches speak for God? How do you know if yours does? What happens if it doesn’t?

(Music starts at 1:18 on the recording.)

¿Cuál es la diferencia entre religión y Dios? ¿Cómo crees que se siente el Dios que adoras con respecto a la religión? ¿Cuáles son las mejores cosas de la religión organizada? ¿Cuáles son sus limitaciones? ¿Todas las iglesias hablan por Dios? ¿Cómo sabes si el tuyo lo hace? ¿Qué pasa si no es así?

(La música comienza en el minuto 1:18 de la grabación).

We can choose to believe in so many big things: justice, equality, inclusion, a God of love and hope. How are those larger ideals reflected in our smaller moments: in the quiet words we share, in our real hearts and relationships with other people? When have you experienced love in a glance, equality in companionship, hope in a song sung together at a campfire?

Podemos elegir creer en tantas cosas importantes: justicia, igualdad, inclusión, un Dios de amor y esperanza. ¿Cómo se reflejan esos ideales más amplios en nuestros momentos más pequeños: en las palabras tranquilas que compartimos, en nuestros corazones reales y en las relaciones con otras personas? ¿Cuándo has experimentado el amor en una mirada, la igualdad en el compañerismo, la esperanza en una canción cantada juntos en una fogata?

On this All Saints Sunday, just take some time to think about the people you miss. What would you tell them? What would you ask them? What new song would you share?

En este Domingo de Todos los Santos, tómate un tiempo para pensar en las personas que extrañas. ¿Qué les dirías? ¿Qué les preguntarías? ¿Qué nueva canción compartirías?

What little things do you remember about the loved ones you’ve lost? Do the little, simple things suddenly become more significant? Why do you think we sometimes don’t recognize the most wonderful moments when we’re living them?

¿Qué pequeñas cosas recuerdas de los seres queridos que has perdido? ¿Las cosas pequeñas y simples de repente se vuelven más significativas? ¿Por qué crees que a veces no reconocemos los momentos más maravillosos cuando los vivimos?

What do you have left after someone you love is gone? What memories, feelings, smells, places, things, help keep your loved one close? What do you do about all things left undone and unsaid? How do you find peace?

¿Qué te queda después de que alguien que amas se ha ido? ¿Qué recuerdos, sentimientos, olores, lugares, cosas ayudan a mantener cerca a su ser querido? ¿Qué haces con todas las cosas que quedan sin hacer y sin decir? ¿Cómo encuentras la paz?

I had a miscarriage 17 years ago today. Every year during this week I feel angry, confused, physically sick and deeply exhausted. Most of my friends don’t know why I always go off the rails in early November. Why do we hide some of our deepest grief? Is there a loss or sorrow that you would like to share before it eats you from the inside? Who can you tell? Do you ever want to just stay asleep until the hurt passes? Me, too.

Hoy hace 17 años tuve un aborto espontáneo. Todos los años, durante esta semana, me siento enojado, confundido, físicamente enfermo y profundamente agotado. La mayoría de mis amigos no saben por qué siempre me descarrilo a principios de noviembre. ¿Por qué ocultamos algunos de nuestros dolores más profundos? ¿Hay alguna pérdida o dolor que te gustaría compartir antes de que te devore por dentro? ¿A quién puedes decirle? ¿Alguna vez has querido quedarte dormido hasta que pase el dolor? Yo también.

Are there some days when it feels like things will never be okay? Is allowing yourself to wallow in grief self-indulgent or good mental health? How do you get yourself out of bed on those bad days? Does grieving ever end? Should it? What is the process like for you?

¿Hay algunos días en los que parece que las cosas nunca estarán bien? ¿Permitirse hundirse en el dolor es autoindulgente o buena salud mental? ¿Cómo te levantas de la cama en esos días malos? ¿El duelo termina alguna vez? ¿Deberia? ¿Cómo es el proceso para ti?

Listen to this line in the song: “Sorrow and joy are not oil and water … in the end we must hold them together.” What does that mean? Can you feel them both? Do feelings of joy in the wake of loss ever make you feel guilty? Why? Have you ever been to a funeral that was filled with as much laughter as tears? Why does that happen? How does joy combine with grief as you remember loved ones you have lost?

Escuche esta línea de la canción: “La tristeza y la alegría no son aceite y agua… al final debemos mantenerlos unidos”. ¿Qué significa eso? ¿Puedes sentirlos a ambos? ¿Los sentimientos de alegría tras una pérdida te hacen sentir alguna vez culpable? ¿Por qué? ¿Alguna vez has asistido a un funeral lleno de tantas risas como lágrimas? ¿Por qué sucede eso? ¿Cómo se combina la alegría con el dolor al recordar a los seres queridos que ha perdido?

How do you move on after grief and loss? Is it possible to live the same days, to follow in the same footsteps, without your loved one? How does it feel to watch other people go through their normal daily routines when the bottom has fallen out of your world? How does missing someone color the way you interact with everything?

Consider this line from the song: “The only word for love is everybody’s name.” What does that mean to you?

¿Cómo se sigue adelante después del dolor y la pérdida? ¿Es posible vivir los mismos días, seguir los mismos pasos, sin tu ser querido? ¿Qué se siente al ver a otras personas seguir sus rutinas diarias normales cuando tu mundo se ha derrumbado? ¿Cómo influye el hecho de extrañar a alguien en la forma en que interactúas con todo?

Considere esta línea de la canción: “La única palabra para amor es el nombre de todos”. ¿Qué significa eso para usted?

Is the world full of impermanent things, things that slip through your fingers? Is there anything that stays? How do you figure out what you need when everything is constantly shifting?

¿Está el mundo lleno de cosas impermanentes, cosas que se te escapan de los dedos? ¿Hay algo que quede? ¿Cómo sabes lo que necesitas cuando todo cambia constantemente?

Happy Monday! This song seems appropriate on a Monday morning as the hectic holiday season approaches. How do you process and navigate everything going on right now? How, and where, do you find peace? Are you the main character in our own story, or are you a really small speck on this big earth? Or both? How can you find perspective in the middle of everything?

¡Feliz lunes! Esta canción parece apropiada para un lunes por la mañana cuando se acerca la agitada temporada navideña. ¿Cómo procesas y navegas por todo lo que sucede en este momento? ¿Cómo y dónde encuentras la paz? ¿Eres el personaje principal de nuestra propia historia o eres un punto realmente pequeño en esta gran tierra? ¿O ambos? ¿Cómo puedes encontrar perspectiva en medio de todo?

What would you save from your home, if there was a fire? In our world, do materialism and consumerism compete with thrifting, gifting, minimalism and compassion? Where is the line between comfort and excess, especially knowing that so many people have neither one? How do you navigate that line as both the gratitude of Thanksgiving and the consumerism of Christmas approach?

¿Qué salvarías de tu casa, si hubiera un incendio? En nuestro mundo, ¿compiten el materialismo y el consumismo con el ahorro, los regalos, el minimalismo y la compasión? ¿Dónde está la línea entre la comodidad y el exceso, especialmente sabiendo que mucha gente no tiene ninguno de los dos? ¿Cómo navegas por esa línea a medida que se acercan tanto la gratitud del Día de Acción de Gracias como el consumismo de la Navidad?

For a lot of people, this time of year is filled to overflowing with stress: lots of work, lots of shopping, lots of events, lots of cooking, lots of preparing, lots of pretending, lots of physical, emotional and mental clutter. Is that true for you? Think of all the things that close in around you this time of year. How do you feel about them? Are they good things? Difficult things? Unmanageable things? Do they bring you joy? Is there anything you can do about them if they don’t bring you joy? Is there anything you can eliminate from your schedule? Think about where in your life you need more space. How can you find the kind of space you need?

Para mucha gente, esta época del año está repleta de estrés: mucho trabajo, muchas compras, muchos eventos, mucha cocina, mucha preparación, mucha simulación, mucho desorden físico, emocional y mental. ¿Es eso cierto para ti? Piensa en todas las cosas que te rodean en esta época del año. ¿Qué sientes por ellos? ¿Son cosas buenas? ¿Cosas difíciles? ¿Cosas inmanejables? ¿Te traen alegría? ¿Hay algo que puedas hacer al respecto si no te traen alegría? ¿Hay algo que puedas eliminar de tu agenda? Piensa en qué parte de tu vida necesitas más espacio. ¿Cómo puedes encontrar el tipo de espacio que necesitas?

I drove through the neighborhood I lived in during my 20s with my teenager this morning, reminiscing about everything. Without thinking, I heard myself say, “my wish for you is that you never, ever let go of your dreams.” Where did that come from? What sort of compromises have you had to make in your life, just to get by? Which ones do you choose, and which ones are unavoidable? In the busy clutter of everyday life, do you ever forget your dreams, your hopes, your joy? Is there someone in your life who reminds you? The world needs you to be you. What do you need in order to be unique creation that only you can be?

Esta mañana conduje por el vecindario en el que vivía cuando tenía 20 años con mi adolescente, recordando todo. Sin pensarlo, me oí decir: “mi deseo para ti es que nunca jamás dejes ir tus sueños”. De donde vino eso? ¿Qué tipo de concesiones has tenido que hacer en tu vida, sólo para salir adelante? ¿Cuáles eliges y cuáles son inevitables? En el ajetreado desorden de la vida cotidiana, ¿alguna vez olvidas tus sueños, tus esperanzas, tu alegría? ¿Hay alguien en tu vida que te lo recuerda? El mundo necesita que seas tú. ¿Qué necesitas para ser una creación única que sólo tú puedes ser?

Listen to this line in the song: “Sorrow and joy are not oil and water … in the end we must hold them together.” What does that mean? Can you feel them both? Do feelings of joy in the wake of loss ever make you feel guilty? Why? Have you ever been to a funeral that was filled with as much laughter as tears? Why does that happen? How does joy combine with grief as you remember loved ones you have lost?

Escuche esta línea de la canción: “La tristeza y la alegría no son aceite y agua… al final debemos mantenerlos unidos”. ¿Qué significa eso? ¿Puedes sentirlos a ambos? ¿Los sentimientos de alegría tras una pérdida te hacen sentir alguna vez culpable? ¿Por qué? ¿Alguna vez has asistido a un funeral lleno de tantas risas como lágrimas? ¿Por qué sucede eso? ¿Cómo se combina la alegría con el dolor al recordar a los seres queridos que ha perdido?

This song sounds very sweet and simplistic, but think about it. When you are part of a community that’s truly overflowing with love, do your needs go unmet? If you were truly loved and seen, would you ever really be alone? If you are part of a community that’s truly overflowing with love, would you be allowed to go hungry or become homeless? Does that kind of love make a difference? How can we become a community that really sees each other and meets each other’s needs?

Esta canción suena muy dulce y simplista, pero piénsalo. Cuando eres parte de una comunidad que realmente rebosa amor, ¿tus necesidades quedan insatisfechas? Si fueras verdaderamente amado y visto, ¿alguna vez estarías realmente solo? Si eres parte de una comunidad que realmente rebosa amor, ¿te permitirían pasar hambre o quedarte sin hogar? ¿Ese tipo de amor hace alguna diferencia? ¿Cómo podemos convertirnos en una comunidad que realmente se ve y satisface las necesidades de los demás?

We’ve been asking questions for 11 weeks. Now what? What do we do with all the answers, insights, struggle and new ideas? What do we do with all the pain and joy, grief and hope? How do we hold all of those things at the same time, and how do we move forward?

The prayer in this song might help us begin our next steps on the same page – by remembering each other’s humanity. We each bring our own unique grief to the table, and we each bring our own unique expression of joy. Let’s pray for each other, join hands, and take our next step together. 

Llevamos 11 semanas haciendo preguntas. ¿Ahora que? ¿Qué hacemos con todas las respuestas, conocimientos, luchas y nuevas ideas? ¿Qué hacemos con todo el dolor y la alegría, el dolor y la esperanza? ¿Cómo mantenemos todas esas cosas al mismo tiempo y cómo avanzamos?

La oración de esta canción podría ayudarnos a comenzar nuestros próximos pasos en la misma página: recordando la humanidad de cada uno. Cada uno de nosotros aporta su propio dolor único y cada uno de nosotros aporta su propia expresión única de alegría. Oremos unos por otros, unamos nuestras manos y demos el siguiente paso juntos.

What stands between having a vision and acting on it? Fear? Details? Plans? Uncertainty? Inertia? Not wanting to get your hands dirty? Think about a time in your life when planning something was exciting and stimulating, but actually doing that thing was uncomfortable or scary.

Now that we’ve been through the questions series, and now that we as a church have worked on a vision for our future, what happens next? How do we begin to act on our ideas? Do you think it will be easy? Why, or why not? Is there any other way forward? What would hold you back?

Note: This song is in memory of Rosalynn Carter, a woman who acted on her beliefs.

¿Qué se interpone entre tener una visión y actuar en consecuencia? ¿Miedo? ¿Detalles? ¿Planes? ¿Incertidumbre? ¿Inercia? ¿No quieres ensuciarte las manos? Piense en un momento de su vida en el que planear algo fue emocionante y estimulante, pero en realidad hacerlo fue incómodo o aterrador.

Ahora que hemos pasado por la serie de preguntas y ahora que nosotros, como iglesia, hemos trabajado en una visión para nuestro futuro, ¿qué sucede a continuación? ¿Cómo empezamos a actuar según nuestras ideas? ¿Crees que será fácil? ¿Por qué o por qué no? ¿Hay algún otro camino a seguir? ¿Qué te detendría?

Nota: Esta canción es en memoria de Rosalynn Carter, una mujer que actuó según sus creencias.

What would you save from your home, if there was a fire? In our world, do materialism and consumerism compete with thrifting, gifting, minimalism and compassion? Where is the line between comfort and excess, especially knowing that so many people have neither one? How do you navigate that line as both the gratitude of Thanksgiving and the consumerism of Christmas approach?

¿Qué salvarías de tu casa, si hubiera un incendio? En nuestro mundo, ¿compiten el materialismo y el consumismo con el ahorro, los regalos, el minimalismo y la compasión? ¿Dónde está la línea entre la comodidad y el exceso, especialmente sabiendo que mucha gente no tiene ninguno de los dos? ¿Cómo navegas por esa línea a medida que se acercan tanto la gratitud del Día de Acción de Gracias como el consumismo de la Navidad?